"Este é o motivo de praticarmos a concentração: tornar a mente quieta e prover uma fundação para nossa contemplação. Por exemplo, você pode focar a atenção na respiração ou estar consciente da mente enquanto ela esta focada na respiração. De fato, quando você foca a atenção na respiração, você também está consciente da mente. E, também, a mente é que conhece a respiração. Assim, você foca a atenção exclusivamente na respiração juntamente com a mente. Não pense em mais nada, e a mente se assentará e ficará mais calma. Uma vez que atinja a calma nesse nível, você conquistará sua oportunidade de contemplar".

Achaan Kor

É um prazer comunicar que nosso amigo Tam Hao Vam, que em breve estará em Belo Horizonte para um workshop de Zen e Bonsai, estará a partir de amanhã expondo seus trabalhos em arte Penjing (Paisagem Bonsai), arte Bonsai, arte caligráfica chinesa (ShuFa, ou em japonês Shodô) e arte Kusamono no evento RIOZEN. O evento será realizado entre 1 e 4 de Abril no MAM.

"A Lei da Condicionalidade (Idapaccayata)e a Lei da Originação Dependente (paticcasamuppada) são práticas e devem ser usadas para extinguir o sofrimento, mesmo no nível do leigo comum. Isso é devido ao fato de que os sofrimentos das pessoas, independentemente de classe ou carreira, surgem todos eles de um tratamento inadequado da Lei de Condicionalidade".

Achaan Buddhadasa

E graças a Maria Tereza já está disponível na seção de textos da sala de estudos do site do Nalanda, uma tradução do artigo do venerável Thitapunno sobre o estranho caso do gato Re-mao. Confiram!

Muitas vezes vemos pessoas se aproximando da meditação desejando a paz e a tranquilidade. E ao atingirem um pouco dessa paz, acreditam estar no caminho certo, ou mesmo, no caso de algumas, cessam de meditar, pensando já ter encontrado o que procuravam. Essa nào é uma boa atitude, e o Buddha nos adverte que simplesmente uma paz genérica não deve ser o objetivo do caminho espiritual. na verdade, há três tipos de paz: 'sammutisanti' é aquela paz que é conseguida por meio da crença naquilo que o Buddha chama de 62 opiniões incorretas. É uma paz temporária, ilusória, impura. Há então 'tadangasanti', que é a paz conquistada pela tranquilização progressiva de fatores negativos em cada um dos oito estágios de realização. O objetivo final, entretanto, é 'accantasanti', a suprema e imortal libertação que consiste no aquietamento de todos os condicionamentos, a erradicação das limitações, a destruição da sede, o não-apego, a cessação, o nibbana. Esta é a verdadeira paz que todos os discípulos do Buddha deveriam buscar.

Dhanapala

O site do Nalanda já foi atualizado para o mês de abril. Notem que neste mês teremos a honra de receber Tam Hao Vam (Claudio Miklos) para um workshop de Ensinamentos Zen, combinados com a arte do Bonsai. As inscrições já estão abertas.

"Quando as pessoas vivem sem qualquer ordem em suas vidas - sem toda a ordem básica que surge com os preceitos - não há como alcançarem a pureza. Temos de examinar a nós mesmos. De que maneira, a todo o momento, estamos quebrando nossos preceitos em pensamento, palavra ou ação? Se simplesmente deixamos as coisas passarem, se não estamos atentos em examinar a nós mesmos, em ver o dano que vem a partir da quebra dos preceitos e do seguir a trilha das impurezas, nossa prática pode somente afundar cada vez mais. Em vez de extinguir impurezas e sofrimentos, nós simplesmente sucumbiremos à força do apego. Se esse é o caso, que dano ocorre? Quanta liberdade a mente perde?"

O Grupo Nalanda São Paulo começará esta semana um novo texto da Mestra thailandesa Kee Nanayon, que fala sobre os preceitos e a organização da vida. Contato: Adriana/ 11.3865.2575 ----------

Este é o novo sutta no Acesso ao Insight: "Culagopalaka Sutta (MN 34) - O Discurso Curto sobre o Pastor. O Buddha alerta para as conseqüências de seguir um mestre que não compreende o Dhamma".

"Dos buddhistas é esperado disseminar o Buddha-Dhamma a este mundo violento a fim de cumprir o desejo do Buddha. O Buddha disse que sua vinda e a existência de seu dhamma-vinaya eram para o benefício das massas, tanto devas quanto homens.

Dhamma significa 'dever'. Este é o significado que tem sido utilizado em seu local original desde tempos antigos. Quando as pessoas compreenderam qual era o dever do homem, elas utilizaram esta palavra em particular - dhamma - para tal dever; a palavra tem sido continuamente usada até os dias atuais e foi adotada na língua thailandesa.

Achaan Buddhadasa

E para os alunos do Nalanda, nesta sexta-feira, faremos uma apresentação de fotos de Suan Mokkh, o mosteiro de Achan Buddhadasa. Apareçam!

No Suttanipata 774 há um verso do Buddha que diz:

Kamesu giddha pasuta pamulha avadaniya te visame nivittha dukkhupanita paridevayanti kimsu bhavissama ito cutase.

Que na minha tradução fica assim:

Os que são cobiçosos engajam-se e ficam apaixonados por prazeres sensoriais. Seguem o caminho instável. Neste estado miserável, eles se lamentam: “O que nos acontecerá após a morte?”

Visama (vi+sama) é aquilo que não é harmonioso, plano, igual. A dominação pelos prazeres torna o homem desequilibrado, seu caminho é instável e desarmônico. Visama também significa o caminho errado, contrário ao Dhamma. Assim instáveis, as pessoas sofrem (dukkha) e temem a morte, pois ela pode representar o fim do prazer. Alguns escolhem o caminho de ignorar o fato da morte, outros se tornam ansiosos e outros, ainda, optam por seitas e doutrinas que lhes assegurem que, no pós-morte, haverá a continuação dos prazeres experimentados nesta vida.

Dhanapala

Há muitas facetas na vida religiosa, e a vida religiosa completa é aquela que leva em conta todas elas. Há um perigo em superestimar um aspecto, embora sejamos todos sujeitos a fazê-los de tempos em tempos. Aqueles de nós que vivem no ocidente tendem a enfatizar que aquilo que desejamos acreditar são os aspectos práticos da religião. A religião é vista como sendo de pouco valor, a menos que ‘faça’ alguma coisa. Não devemos ignorar este aspecto. Os ditames da compaixão não podem ser ignorados. Mas há um perigo de que, em meio a toda essa atividade superorganizada e agitada, acabemos por perder de vista a coisa mais fundamental de todas: o desenvolvimento, cultivo e perfeição de si mesmo. Isso não é um objetivo egoísta, pois somente à medida que nos tornamos mestres de nós mesmos é que podemos verdadeiramente nos tornar servos dos outros. A coisa mais importante em toda a vida religiosa então - no sentido de ser aquilo que primeiro devemos fazer - é obter a completa maestria de si, purificarmo-nos, desenvolver a mente e elevar nosso nível de consciência.

John A.Storey